miércoles, 19 de junio de 2013

La Experiencia Religiosa: Una Nueva Lectura Hermenéutica de la Biblia.


Adolfo M. Céspedes M.
Universidad Reformada

Es una fascinante experiencia el estar en un encuentro con una teóloga de gran trayectoria como lo es Alicia Winter, el estar sentado de frente a una eminencia en teología e interpretación bíblica, es un verdadero placer, y mucho más satisfactorio en nuestro último encuentro teológico, en donde se pudo compartir una excelente conferencia que inspiro para escribir un pequeño ensayo desde un tema relevante hoy día, y que ha sido objeto para la lectura de la Biblia.

Las comunidades más populares, han tomado este modelo o paradigma como forma de ver la realidad y partir de ella al hacer teología.

Los pobres, aquellos ajenos a los centros académicos más reconocidos, mas objetivos, y más llenos de información del entorno religioso, sin intenciones de llegar a conclusiones optimas, ni siquiera a acuerdos religiosos ecuménicos, han propuesto desde su misma irracionalidad un paradigma, el paradigma de la experiencia religiosa.

Hasta los más conocedores de la materia, de la forma, en el interior y el exterior del mismo estudio teológico, concluyen de acuerdo al postulado de que la experiencia religiosa, como paradigma de la lectura de la Biblia, es un punto a favor para su relectura.

Esta conferencia en cuanto a Leer la Biblia desde diferentes Perspectivas marco una nueva forma de visualizar mi lectura de la Biblia. Hizo entender que el encuentro de diferentes culturas, de diferentes etnias y de diversas creencias, con nuestra particular forma de leer la biblia debe marcar una nueva pauta. Cuando aprendemos que al dialogo entre diferentes religiones nos deja un sabor de aceptación y no de competitividad, entonces esta experiencia religiosa nos está dejando un sentido de pluralidad, más que de inclusión de las diferentes experiencias, que en realidad no es sino una exclusión disfrazada.

Así como trataba el documento de la reverenda Alicia Winter, darnos una perspectiva de la aceptación y la solidaridad que se debe tener con los diferentes, para crear una identidad propia. Ya que La identidad se construye a partir del encuentro (Experiencia) de la diversidad. Este encuentro crea una nueva forma de leer la biblia, desde la misma experiencia religiosa que se obtiene.

El cristianismo se origino desde una misma experiencia religiosa, con el encuentro entre Jesús y el hombre, se creó una nueva forma de acercase a Dios, que quizá para el judaísmo fue una no forma de relación con Dios, e intento disiparla en una muerte. Pero hasta el mismo judaísmo, nace desde una experiencia en el encuentro de un cautiverio y de una liberación del mismo, en donde Dios intervino, hablando desde el contexto de las dominaciones que sometieron a este pueblo.
El islamismo a un encuentro experimental entre Mahoma y ala. El animismo a un encuentro entre los diversos espíritus, y el hinduismo del encuentro entre sus dioses y un karma que somete al hombre a una reencarnación hasta encontrar un punto de paz, entre el y sus diversas relaciones sociales y de la naturaleza. Al  igual que el budismo, un encuentro ético del hombre consigo mismo, pero que este consigo mismo es a la vez uno con la sociedad.

Cada religión sin mencionar sus sectores (sin tener en cuenta que cada secta llega a tener una interpretación existencial diferente a la que su religión madre interpreta), nace de una experiencia, una experiencia de lo sagrado y lo profano; aunque el asunto no es hacer un análisis desde la historia de las religiones, u ocuparnos de una comparación de las religiones. Más bien se trata desde un análisis del fin último de estas, para llegar a entender el fin último de nuestra experiencia, así comprenderemos que más que una mera concepción idealista o doctrinal, todas las diferentes formas de creer nacen y se hacen de una experiencia.
“El contexto social alimenta la forma en cómo se cree” el contexto y la vida cotidiana del ser humano muchas veces determina como se lee la biblia, de hecho cada acto de nuestras vidas refleja la forma de ver el mundo, la vida y las maneras de creer en ella y en Dios. Sea en tu iglesia, en tu barrio o en tu comunidad de fe que participa de la realidad cotidiana que es también una realidad de fe. (Chaves, María 2008)

La Biblia  puede desempeñar en diversos contextos en el mundo de hoy, en la política, la iglesia, la universidad, la cultura popular. En cada caso, no solamente la particularidad del ambiente sino, quizá más significativamente, la ubicación social de la persona en ese ambiente, eran factores importantes para los tipos de preguntas que se hacían. La gente en diferentes ambientes, con distintos compromisos económicos y políticos, tiene diferentes razones para leer la biblia, y por eso la biblia le habla de maneras tan distintas. (Ceresko, Antonio 1992)

A esto le llamamos vivir la Biblia desde diferentes perspectivas y desde diversas experiencias religiosas.
El Dios desde quienes viven la experiencia de ese Dios, los ayuda a comprender que los mas discriminados en la sociedad globalizada que se ha creado hoy, son protagonistas de nuestra forma de ver la biblia, la vida, la sociedad y la cotidianidad  y que estos mismos puntos de referencia, nos han dicho que la experiencia predomina en nuestra forma de hacer y ser religioso hoy. Cuando partimos de la realidad, esta misma demanda una experiencia, y esta se encuentra determinada por un contexto social.

Creemos que toda interpretación, tanto de textos como de acontecimientos, connota estos aspectos…la interpretación de los textos supone otro proceso, la interpretación de determinadas prácticas o de acontecimientos, y que la constitución misma de aquellos se origina en una experiencia que es interpretada. (Croatto, Severino 1984)

Por eso llegamos a una conclusión de nuestra propuesta paradigmática y es que hay una forma de ver que somos interpretes del paradigma en cómo se lee la biblia hoy. Se ha leído en la forma particular de hacerlo, e inconscientemente excluimos las formas diferentes en cómo se leen, porque hemos olvidado el paradigma en la lectura popular, que es el poder del contexto y de la experiencia sobre lo que se lee.

Ahora partimos de otro hecho contundente como lo es la gracia de Dios en el sufrimiento, que fue de manera simplificada el tema relevante del doctor Reinero Arce que nos honro con su visita a las instalaciones de nuestra universidad. Este tema es uno en el que se hace explicito el hecho de observar participativamente la experiencia de sufrimiento, a la que vez que la experiencia de la gracia en medio de situaciones de opresión o marginación. La gracia que más que un término teórico, o un asunto místico como se pensaba en siglos anteriores, es una praxis existencial, tan predicada en Latinoamérica, pero tan carente en ella misma.
La gracia teológicamente es como dice el mismo Reinero Arce “La Acción Amorosa de Dios inmerecida…”  ¿pero será que en realidad de acuerdo a la experiencia colombiana y latinoamericana en general la gracia será Inmerecida?
Aunque es una situación un poco contradictoria hablar de gracia, en una situación de desgracia y aunque parece paradójico ver algunas de esas iglesias que están hablando de esperanza en un mundo desesperanzado, pero que con sus modelos jerárquicos, discriminatorios, y de mercado neoliberal, producen  en algunas circunstancias inconscientemente mas desgracia, que la misma gracia de Dios.

O quizá hablar de gracia en estas comunidades conocidas como (Neo) Pentecostales, que es un movimiento religioso de mutación del mismo pentecostalismo clásico, ya que hacen de esta gracia una gran desgracia con su predicación y hermenéutica de mercado, no posibilitan la gracia de Dios, a pesar que debemos admitir como dice George Reyes: “La clave hermenéutica mas predominante, con base a la cual estos leen el texto bíblico, es en suma la Experiencia Personal” (Reyes, George 2011) ¿pero en realidad con que experiencia se lee el texto bíblico, con la experiencia del mercado neoliberal, o con las experiencias de opresión y precarias de las mayorías de Latinoamérica?
Esto sigue carcomiendo aquella pregunta que me formulaban en cada una de las palabras del doctor, ¿No seria una utopía en las iglesias hablar de gracia, en una misma que ha argumentado su propia desgracia?, ¿como hablar del ideario protestante de la sola gracia, cuando ha sido otra página echada atrás de las ideologías reformadas? Ya que el mercantilismo de las cosas que al principio eran dadas sin paga, se han vuelto muy costosas para las condiciones sociales medio-bajas de las comunidades eclesiásticas de nuestra sociedad, y están dispuestas solo para aquellos ricos que pueden pagarlas, los pobres se han quedado sin estas, en la esperanza no de alcanzarlas, sino de moverse a un nivel social mas alto, con tal de conseguirlas. En esta intención los pobres se han hecho más pobres. Y el problema es que la iglesia no les ha enseñado que no tienen que hacer nada para conseguirlas, sino que los han expuesto a situaciones de sufrimiento, o de desgracia.

La gracia es una experiencia, que solo se puede vivir, en la praxis de experimentarla, esto es lo que la aleja de ser una idea meramente abstracta, porque ella se activa o se hace praxis en la desgracia, aunque parezca ilógico, pero es la dialéctica del que se desprende la experiencia de la gracia.
La gracia es visible en aquellos desempleados por causas de un mal gobierno, en los desterrados por la violencia, en las mujeres violentadas por el patriarcalismo, en los niños tomados como posesiones de una unión matrimonial, del racismo regional, y de las victimas por el desamparo social, económico, y político; pero ella nunca seria una demostración de amor, sino se viera en la practica. En la misma experiencia, nuestra forma de comprender la gracia se daría en el encuentro experimental con ese Dios, que salva del peligro, y que nos libera de la desgracia.

La experiencia de la gracia se hace notable cuando después de sufrir, enfrentas tu situación de sufrimiento con la esperanza de no volver a vivirlo. “La gracia no es un fluido mágico que desciende del cielo. La gracia de Dios es su amor. Es el favor del creador que se impone un pacto con la criatura, del liberador que se encarna en Jesús de Nazaret, del integrador que se hace presente medio de nosotros por mediación del espíritu santo. El poder de la gracia se puede reconocer en la historia concreta y real de este mundo…” (Arce, Reinero 2004)
Esa es la forma en como entenderemos que nos dice la biblia al hecho de la gracia, como hacer parte de ella, y como comprenderla en si misma, esa hermenéutica de la gracia, nos es dada en la experiencia de un Dios gracioso, (no desde la risa y el humor), de aquel que desde no merecernos su aceptación, nos la da a nosotros y a quienes nos rodea. Como dice Reinero “La Gracia de Dios nos llama a defender, juntamente con Él, la vida, y a garantizarla para todos y todas”
La gracia es la experiencia del acompañamiento de Dios, en situaciones difíciles, allí se experimenta. Dios no es Dios hasta que se nos muestra y experimentamos su total amor en su gracia; en cada personaje de la historia bíblica, se nos muestra que en la experiencia religiosa que vivieron, que se tradujo en el favor de Dios, convirtieron a Dios en su Dios, y este en una experiencia viva para estos, Jehová el que provee, el guerrero, la paz, Etc. Cada experiencia interpreto a ese Dios en una forma de verlo y comprenderlo, pero cada experiencia nos mostro a ese Dios que se daba sin reservas, y sin condicionamientos.
La experiencia religiosa marca un nuevo proceso en entender teológicamente a ese que llamamos Dios, nos muestra al Dios que nos defiende en la tragedia de nuestra vida.


 BIBLIOGRAFÍA
  1. Croatto, J. Severino (1984) Hermeneutica Biblica. Ediciones la aurora. Argentina, Buenos Aires.
  2.  Chavez, Maria (2008) Introduccion al Estudio de la Biblia. ISEAT. Bolivia, La Paz.
  3. Ceresko, Antonio (1994) Introduccion al Antiguo Testamento. (Alice ann Winters, Trad.) Colombia,  Barranquila. Corporacion Universidad Reformada.
  4. Arce, Reinero. 2004 Gracia, Cruz y Esperanza en América Latina. CLAI. Ecuador, Quito.
  5. Reyes, George. El paradigma Neoapostolico Latinoamericano: Un Dialogo Hermeneutico. Se recupero de internet el día 11 de Julio del 2011. http://www.recursosteologicos.org/Documents/Paradigma%20apostolico.htm.
  6. Foto: https://www.google.com.co/search?hl=es&site=imghp&tbm=isch&source=hp&biw=910&bih=428&q=experiencia+religiosa&oq=experiencia+religiosa&gs_l=img.3..0l4j0i24l6.6887.9974.0.10236.21.13.0.3.3.1.268.1065.9j2j2.13.0...0.0.0..1ac.1.17.img.LhW6TOQB-Ac#facrc=_&imgrc=FiStVXhjPBT-BM%3A%3BtEOehAZLg7CuPM%3Bhttp%253A%252F%252Fwww.vidanueva.es%252Fwp-content%252Fuploads%252F2010%252F11%252FSalud-mental-G.jpg%3Bhttp%253A%252F%252Fwww.vidanueva.es%252F2010%252F11%252F02%252Fla-psiquiatria-al-servicio-de-la-vida-espiritual-en-avila%252F%3B500%3B265





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